de la Asociación Internacional de Exorcistas
La denominada técnica de análisis y psicoterapia alternativa conocida como «constelaciones familiares», desarrollada por el alemán Bert Hellinger (1925-2019), cuya eficacia no está demostrada científicamente en modo alguno, presenta contenidos y aspectos que suscitan grandes reservas, no solo en el ámbito clínico. Según las «constelaciones familiares», los problemas, las dificultades y las enfermedades de las personas estarían relacionados con las vicisitudes existenciales y el destino de los miembros anteriores de su familia o del grupo étnico al que pertenecen. Se aprecia de inmediato la presencia de temas que remiten al mundo mágico y espiritista, asimilados por su creador a raíz de su contacto con el contexto tribal africano. Hellinger, de hecho, era un exsacerdote católico, misionero en Sudáfrica, donde vivió en contacto con las tribus zulúes, observando sus costumbres, creencias y ritos, en particular el culto a los antepasados. Posteriores experiencias de carácter ecuménico e intercultural llevaron al misionero alemán no solo a orientarse hacia la cultura de los nativos, sino también a hacer coincidir «sus ideales» con las verdades de la fe. Por otra parte, Hellinger también se había acercado a la teosofía, una doctrina esotérica y sincrética con vínculos masónicos, cuyo objetivo es una hermandad universal entre los hombres construida sobre una base religiosa común.
Posteriormente, Bert Hellinger fue reducido al estado laico, abandonó la fe cristiana y se dedicó al estudio del psicoanálisis. Se adhirió al método de la estadounidense Virginia Satir y a sus «esculturas familiares», un enfoque basado, desde un punto de vista dinámico, en una terapia de grupo en la que participan personas con problemas y sufrimientos comunes. Durante la sesión, estos adoptan diversas posturas y posiciones con el fin de crear, mediante la interacción, una «escultura» visual a partir de la cual se desarrolla una evaluación y la terapia consiguiente. En la práctica, se pide a los miembros de una familia que den forma a una representación visual y espacial de su propia imagen (y de su estancamiento en las relaciones) disponiendo sus cuerpos en el espacio y dirigiéndose miradas entre sí.
En estas dinámicas de grupo, adoptadas por Hellinger, se puede elegir a una persona que represente a un miembro de una familia al que, en realidad, no conoce, pero que se presta a responder preguntas sobre temas y problemas personales. Estos «actores» o «figuras» llegan incluso a afirmar que expresan los mismos síntomas y sentimientos que habría experimentado la persona a la que «interpretan», aunque esta haya fallecido, y ello sin conocerla. Resulta evidente lo peligroso que resulta este tipo de dramatización (inspirada también en el psicodrama de Jacob Levi Moreno), que a Hellinger le recordaba la religiosidad zulú relacionada con los antepasados, con el papel de los sangoma, los chamanes, que adoptan prácticas propias del espiritismo. Gracias a toda esta información y a estas experiencias, Hellinger creó así el «método» de las «constelaciones familiares», que suscita no pocas preguntas y críticas.
La «constelación familiar» se propone regular lo que está «fuera de lugar» y que viola las normas establecidas. De ahí la necesidad de deshacer los nudos que se han creado en las familias a lo largo de las generaciones, casi como si cada ser humano llevara en su interior datos, información y condicionamientos heredados de vidas pasadas. Nos encontramos, por tanto, ante afirmaciones tan absurdas desde el punto de vista científico como discutibles desde el punto de vista moral.
En la técnica de la «constelación familiar», el paciente expone el tema que le preocupa y el terapeuta (que dirige o «facilita» la sesión) le pide, a su vez, información sobre acontecimientos de la vida de su familia, incluyendo muertes prematuras, suicidios, homicidios, enfermedades graves, matrimonios anteriores, hijos o hermanos, etc.
A partir de esta información, se pide al paciente que elija, entre los miembros del grupo terapéutico —preferiblemente ajenos a su historia—, a aquellos que puedan «representar» la forma en que el paciente percibe las relaciones que constituyen el núcleo de su historia (es decir, su experiencia emocional).
Así pues, guiándose por las reacciones de estos representantes (y actores improvisados), el terapeuta orienta, siempre que sea posible, hacia un escenario resolutivo en el que todos ocupen un lugar que les haga sentirse bien dentro de ese sistema familiar que constituye el centro de la «terapia».
La técnica tiene una amplia gama de aplicaciones, como por ejemplo:
1. La mejora de las relaciones familiares.
2. La mejora de las relaciones interpersonales tanto en el ámbito profesional como en las empresas.
3. La mejora de las relaciones en el ámbito educativo.
Sin embargo, esta técnica parte de un concepto erróneo y presenta fuertes analogías, tanto en cuanto a contenido como a visión, con el espiritismo practicado según la concepción animista. De hecho, tal y como explicó un espiritista brasileño —citado por monseñor Rubens Miraglia Zani en una ponencia que presentó en un congreso sobre el tema[1], de la que extraemos amplios fragmentos para esta nota—: «La familia es una constelación en la que el padre es el sol, la madre es la luna y los hijos son las estrellas que giran en torno a este conjunto. Los demás parientes son asteroides». Cabe destacar el uso de un lenguaje rico en metáforas «astrales». En esencia, todo lo que ocurre en la existencia y nos afecta, incluidos los acontecimientos vividos por nuestros antepasados, puede desalinear estas «constelaciones» y causar problemas y sufrimiento: por esta razón, la llamada «energía» presente en las familias y en las generaciones debe ser «realineada». La técnica no es en absoluto inofensiva y resulta decididamente invasiva en el plano moral. Hellinger afirma que la eficacia del método se debe a la «comunión de almas» que existe entre el «actor» y el «representado», aunque no se conozcan; esto ocurre porque la energía puede «fluir» a través de ellos. El concepto recurrente de energía, evocado en este método, nos remite directamente al universo New Age y a sus implicaciones mágico-esotéricas.
Las técnicas de persuasión, la sugestión mental y la inducción constituyen una extraña mezcla de psicoterapia alternativa y doctrinas animistas y pseudomísticas, en la que los «actores» se ven influidos por su propio estado interior y afirman estar conectados con el «alma» o la «energía» de aquellos a quienes representan. El verdadero riesgo que se deriva de este escenario es la introducción a una visión New Age de la vida, en la que conceptos como la reencarnación o la transmisión de culpas y sufrimientos a lo largo del árbol genealógico —en una línea de continuidad entre generaciones pasadas, presentes y futuras— sitúan la técnica de las constelaciones en una perspectiva iniciática, lo que puede desembocar en situaciones de gran peligro moral y espiritual.
Tal y como exhortaba monseñor Miraglia Zani en su análisis: «Nosotros, los cristianos, no deberíamos transigir con este tipo de realidades. Además de dar gracias a Dios, disponemos de otras muchas formas de actuar dentro de la Iglesia católica, de manera adecuada y equilibrada, tanto en el ámbito espiritual (dirección espiritual) como en el ámbito de la medicina propiamente dicha (terapias aprobadas por los colegios nacionales de médicos y psicólogos). De lo contrario, corremos el riesgo de vernos envueltos en prácticas espiritistas, brindando así una oportunidad para la acción extraordinaria del diablo».
Y así concluía el exorcista brasileño:
«Cada ser humano es único. ¡La influencia de la familia no significa que estemos encadenados al pasado! Dios nos ha dado la libertad de luchar y mejorar. Por nosotros mismos no podemos alcanzar la liberación del alma. Por eso Cristo vino a romper las cadenas del pecado, ofreciendo a la humanidad un nuevo sentido de la vida. Esto no será posible si no hay integración con su gracia. Esta versión incluye también las llamadas influencias familiares negativas. […]. La constelación familiar es incompatible con las doctrinas fundamentales de la fe y la experiencia cristianas, como la redención y la libertad plenas que tenemos en Cristo (Romanos 8:1, Gálatas 5:1, 2 Corintios 5:17, 1 Pedro 1:18). […] La única salvación se llama Jesucristo. La única forma de entrar en la Comunión de los Santos es acoger el don de la filiación divina que Jesús nos ofrece habitualmente en los sacramentos: ¡ser sarmientos vivos de la vid que es Jesús! ¡Ser piedras vivas de la Iglesia, esposa de Jesús! Así volveremos a la verdadera «Comunión de los Santos», de la que las constelaciones familiares son un sustituto muy pálido y erróneo».
Un testimonio sobre las «constelaciones familiares»
«Me enteré de esta práctica después de que mi tía enfermara de cáncer. De hecho, mi tía conoció, a través de un folleto publicitario, a un psicoterapeuta que practicaba las «constelaciones familiares». Impulsada por la preocupación por su enfermedad, quiso probarlas para luego hablar de ello conmigo y con mi madre. Así pues, participé en esas sesiones unas diez veces.
Esta práctica presenta diversas modalidades —algunos, por ejemplo, utilizan muñecos—, pero este psicoterapeuta recurría a un grupo de unas diez, a veces quince, personas. La sesión comenzaba con la invocación, por su parte, de una luz benéfica, invitando a los presentes a inspirar aire limpio y a expirar el malo, imaginando luego cómo esa luz buena entraba en el cuerpo para purificarlo. Era una especie de meditación relajante.
Al principio, el mensaje del psicoterapeuta era positivo, pero luego invitaba a los presentes a acercarse a él para que le susurraran al oído una pregunta sobre algo que les preocupaba profundamente: una enfermedad o un problema existencial sin resolver. Estábamos sentados en círculo y la persona que le formulaba la pregunta se sentaba a su lado. A su vez, el psicoterapeuta sugería al oído de la persona que sufría que eligiera a alguien de entre los presentes y que le hiciera personificar su propia enfermedad o su propio problema. La persona elegida desconocía el motivo de las preocupaciones de quien la había elegido. Todo sucedía mirándose a los ojos, tomándose de las manos y hablando mentalmente. Así, el paciente identificaba al otro con su enfermedad o su problema, colocándolo luego en el centro del círculo. Se invitaba a la persona elegida a permanecer relajada, ajena a todo y a la espera de indicaciones. A continuación, se pasaba a otra persona, siempre a través de la primera, evocando antepasados, enfermedades, al propio Dios, y asignando luego nuevas funciones a personas diferentes con un número creciente de participantes. De este modo, el número de personas en el centro del círculo iba aumentando, ya que era el psicoterapeuta quien, en función de las necesidades, determinaba cuántas personas debían participar, precisando que había diferencias entre un caso y otro, según la posibilidad de resolverlo. Por eso podían ser necesarias varias sesiones.
Una vez, mi madre hizo una pregunta, y en el centro del círculo había una persona que no nos conocía ni a nosotros dos ni a nuestra familia; sin embargo, tras ser interpelada mentalmente, esta persona fue capaz de decir las mismas cosas que decía mi abuelo cuando estaba vivo. Aquello me dejó atónito. Este fenómeno impresionaba a los presentes y despertaba un gran interés por esta práctica. Pero en ese momento y con el paso del tiempo, tras varios acontecimientos, me di cuenta de lo peligrosa que era la situación. Mientras tanto, los presentes hablaban entre sí, interactuaban, y de este modo el psicoterapeuta estudiaba las dinámicas, pidiendo luego a la «figura» que explicara, representándolos, los roles familiares implicados en la vida de cada uno de los presentes. Había mucha libertad en el intercambio, y él también nos animaba a expresar libremente nuestras ansiedades y problemas. Al mismo tiempo, quería garantizar cierta confidencialidad: en definitiva, una dinámica muy variada en la que, sin embargo, siempre era él quien llevaba la batuta.
A veces se hablaba de abortos. En ese caso, la persona, la «figura» implicada, se tumbaba espontáneamente en el suelo, con los ojos cerrados, para indicar a un difunto o a un niño abortado (el tema sin resolver de la persona que se había dirigido a ella con el pensamiento). También había quienes se ponían a llorar o a temblar. En estos casos, el psicoterapeuta la liberaba de esos sufrimientos, con la intención de sanar el árbol genealógico condicionado por muertes brutales o traumas sin resolver.
Tras esta fase envolvente, nos hacía sentarnos de nuevo para una meditación adicional. Afirmaba que, de este modo, nos hacía «descargar» nuestras experiencias vividas, ya que toda la terapia se desarrollaba a nivel espiritual. Si esto no hubiera ocurrido, alguien podría haber manifestado reacciones adicionales de las que él se ocupaba de manera discreta, haciéndonos salir primero. El caso es que todos éramos conscientes y nada ocurría fuera de nuestra voluntad: si hubiéramos tenido reservas a la hora de hacer o decir algo en el momento de la «representación» de la pregunta, él no nos habría obligado.
En el camino de la conversión comprendí, al echar la vista atrás a mi pasado, que las cosas habían ido cada vez peor tras acercarme a esta práctica. Lo que había pedido no se había resuelto; es más, tras un aparente periodo de calma, que daba la ilusión de una resolución, todo parecía complicarse aún más. En la familia, entre mi madre y mi tía, las relaciones habían empeorado: no había armonía y asocié este hecho a aquellas sesiones. Una vez que me encontré en el centro de la terapia, como «figura» que ayudaba en la resolución, aunque era consciente de ello, percibía que algo me empujaba a hacer lo que se me pedía, como si me moviera una fuerza. Tenía la capacidad de oponerme, pero también podía elegir si hacer lo que esa fuerza me impulsaba a hacer o decir para ayudar a la persona que había planteado la pregunta al psicoterapeuta. Para la posible resolución final, el psicoterapeuta solía hacer que las «figuras» pronunciaran frases que, según él, ayudaban a resolver el problema. Una vez terminada la sesión, se pedía a los participantes que no hablaran de ello con nadie durante treinta días.
Al término de este periodo, nos reuníamos para compartir y dar testimonio de los avances —o la falta de ellos— en nuestra vida, en relación con la pregunta formulada treinta días antes. Tanto yo como los demás participantes intentábamos seguir los dictados de esa fuerza con el único fin de ayudar a quien había planteado la pregunta. Una vez encarné a un difunto y me tumbé en el suelo, sintiendo las piernas flojas y con los ojos cerrados.
En aquella misma época no me acercaba a los sacramentos; la fe familiar era más bien una costumbre, pero en mi interior ya percibía que aquella situación no me cuadraba, hasta el punto de que discutía con mi madre para disuadirla de esa y otras prácticas, como el reiki, para el que ella había asistido a un curso. Se había acercado a estas prácticas tras una serie de pérdidas en la familia. Yo misma, cuando cursaba tercero de secundaria, ella me llevó a ver a una mujer que practicaba el Reiki. Recuerdo que durante el tratamiento lloraba y ellas justificaban mis reacciones diciendo que probablemente tenía un sufrimiento que no podía expresar más que con el llanto. Yo, por mi parte, confiaba en mi madre, pensaba que quería ayudarme.
Luego, gracias a Dios, a través de mi conversión y el retorno a los sacramentos, me liberé de todo eso».
[1] Ponencia presentada en el XIV Congreso Internacional de la Asociación Internacional de Exorcistas (AIE), Fraterna Domus (Roma), del 25 al 30 de septiembre de 2023, sobre el tema: «La pseudoterapia de las “constelaciones familiares”: un reto pastoral». Se puede consultar en el siguiente enlace: https://www.aieinternational.it/la-pseudo-terapia-delle-costellazioni-familiari-una-sfida-pastorale/